Психоанализ → Психоанализ и неофрейдизм. Часть 2
Продолжение моего доклада.
Объясняя происхождение и сущность культуры, З.Фрейд выходил из убеждения в подобии закономерностей, индивидуальных и коллективных психологических явлений, а также из одинаковости механизмов формирования нормальных и патологических проявлений психики. На этом основании он сделал вывод, что религию следует считать общечеловеческим навязливим неврозом, аналогичным к соответствующему детскому неврозу укоренившегося в комплексе Эдипа, это форма массового безумия. (Комплекс Эдипа, за Фрейдом, совокупность неосознаваемых представлений и чувств, которые концентрируются вокруг несознательного влеченья детей к одному из родителей противоположного пола).
Пораженный крахом культурных ценностей и насильственной смертью десятков тысяч людей в годы первой мировой войны, З.Фрейд в последние годы своей жизни поддает сомнению много завоеваний цивилизации. Подчеркивая трагичность существования человека в обществе, предупреждая о возможности катастрофических ситуаций в развитии человечества, Фрейд проводит идею культурной танатологии, то есть обреченности человеческой цивилизации. Он считает, что человечество развивается неправильно, и потому не будет большой трагедии, если цивилизация погибнет. Психологические и социологические взгляды З.Фрейда повлияли на искусство, этнографию, психологию, на духовную жизнь западного общества в целом. Этому способствовали его несомненные достижения.
После выхода трудов З.Фрейда стало понятно, что неосознаваемые структуры составляют особенный онтологический пласт психики, целиком досягаемый для научного анализа (рациональный анализ иррациональных влечений). Исследовав сложность и многоплановость структуры лица, он впервые построил единственную, внутренне взаемоповязанную картину психики. З.Фрейд ввел к научному обращению ряд идей и проблем, которые показали, что уровень сознания является неотделимым от других глубинных уровней психической активности, без изучения природы которых невозможно понять природу человека; он предложил не только новые способы лечения болезней, но и новый подход к познанию человека, его духовного мира.
Но в психоанализе З.Фрейда, как и в любой другой отрасли знания, есть нерешенные вопросы: он не смог до конца раскрыть роль социального фактора в формировании и развитии сознания и психики человека в целом; есть в его концепции и такие положения, которые со временем обнаружили свою ограниченность и практическую бесперспективность. Одним из первых с критикой теории психоанализа З.Фрейда выступил швейцарский психиатр, культуролог, основатель аналитической психологии Карл Юнг (1875-1961). Основные расхождения К.Юнга из З.Фрейдом касались двух основных моментов: роли сексуальных влечений в психической жизни индивида и толкования природы несознательного.
К.Юнг показал, что недопустимо анализировать все проявления несознательного учитывая вытесненную сексуальность, что принципиально невозможно объяснить происхождение человеческой культуры из позиций комплекса Эдипа. Он качественно переосмысливает концепцию несознательного З.Фрейда. С его точки зрения, несознательное включает у себя не только субективное и индивидуальное, вытесненное за порог сознания, но и коллективное и безличное содержание психического, что походит из глубокой давности. Личностное несознательное у З.Фрейда является результатом жизни индивида, а коллективное несознательное К.Юнга — результатом жизни человеческого рода.
Эмпирической подпочвой для идей "коллективного несознательного" стало подобие между мифологическими мотивами давности, обидами сновидений у нормальных людей и фантазиями психически больных. Эти обиды К.Юнг назвал архетипами и понимал их, во-первых, как психическое соотношение инстинктов; во-вторых, как результат спонтанного порождения нейродинамическими структурами мозга образов, неизменных для всех времен и народов; в-третьих, как чистый формоутворюючий элемент восприятия, которое обусловливает саму его возможность.
Анализируя формы взаимодействия несвидомо-архетипових и сознательных компонентов психики, К.Юнг выделял две крайности: 1) растворение личностного элемента в стихии коллективного несознательного, характерное для восточных религий; 2) научно-практическая экспансия европейского "Я", где подавляется не-сознательная сущность психической жизни. Тенденции развития психоанализа в современном мире противоречивы. Однако можно выделить некоторые особенности современной психоаналитической философии. Это, во-первых, ориентация на выявление основ человеческого бытия, структурных элементов психики, мотивов поведения личности; во-вторых, основным объектом исследование является специфической формой реальности — психическое, которое имеет свою собственную природу и подчиняется особенным закономерностям развития.
С какой бы точки зрения не поддавали критике учения З.Фрейда и его последователей, оно снова и снова становилось предметом научных дискуссий, порождало новые направления, потому что в нем нашли отображение реальности психической жизни человека. Критический пересмотр разнообразных положений фрейдовской теории стал толчком к возникновению в 30-х годах нового направления в психоанализе — неофрейдизму, представители которого основное внимание уделяли исследованию социально философских проблем. Неофрейдизм представлен многими течениями. Во-первых, это индивидуальная психология А.Адлера (1870-1937).
За этой концепцией, психическая болезнь является результатом неосознанного влеченья к преимуществу, разжигаемого чувством неповоротливости, что повязано с каким-либо телесным недостатком. Не соглашаясь с Фрейдом относительно преувеличения роли сексуальности и несознательного в поведении людей, Адлер акцентировал внимание на роли социальных факторов. С его точки зрения, характер человека вырастает из ее "жизненного стиля", который является системой целеустремленных стремлений, которая формируется в детстве и реализует потребность в преимуществе, самоутверждении и компенсирует чувство неповоротливости. Во-вторых, это сексуально экономическая теория В.Райха (1897-1957).
Считая фрейдизм и марксизм взаимодополняющим, Райх пытался на основе психоанализа интерпретировать взаимоотношения между экономическим базисом и идеологией. В-третьих, теория социализации и человеческого взаимодействия Г. Салливана. Согласно с концепцией межличностных отношений, которую развивал Салливан, в психике человека нет ничего, кроме отношений к другим лицам и обектив или изменения межличностных ситуаций. Без остатка, растворяя индивида в межличностной среде, Салливан вообще провозглашал существование личности чем-то мифическим или иллюзорным, потому что личность появляется у него как совокупность определенного ряда персонификаций, которые воспринимаются как искривлены обиды, которые возникают в процессе межличностного общения.
Эти течения, а также учения К.Хорні, Р.Мея совмещает стремление выйти за рамки биологических характеристик человека и найти ответы на вопрос о природе личности в сфере социальных явлений. И наконец, основным представителем неофрейдизму был Ерих Фромм (1900-1980). Он первым указал на неспособность ортодоксального фрейдизма решить проблему взаимодействия лица и общества. Фромма не удовлетворял биологизм и социальный пессимизм Фрейда, потому он сконцентрировал внимание на превращении психоанализа в социальную философию.
С этой целью он обратился к предыдущей философской мысли, а именно к взглядам Л.Фейербаха и особенно к трудам К.Маркса, что дало ему возможность критически переосмыслить фрейдовскую точку зрения на природу несознательных влечений и на роль социальных факторов в становлении личности. Однако, считая, что социальная теория К.Маркса недостаточно учитывает роль психологического фактора, Фромм поставил за цель дополнить марксизм психоанализом. В течение всей своей научной деятельности Е.Фромм остается верным основным теоретическим положением психоанализа. Он был твердо убежден, что критерием социального развития должно быть самочувствие человека — психологическая удовлетворенность или недовольство общей жизненной ситуацией.
Фромм хотел понять, какую роль играют психологические факторы в социальном, пытался раскрыть психологический механизм общественного развития. Потому в центр своей социально философской теории он поставил психологическую модель человека, анализ развертывания потенциальных человеческих качеств в процессе при-стосування человека к конкретной социально-экономической действительности. Е.Фромм сконцентрировал внимание на противоречивости человеческого существования, различая при этом такие дихотомии: патриархальный и матриархальный принципы организации жизни людей; авторитарное и гуманистическое сознание; противоположные типы характера; владение и бытие как два способа жизнедеятельности индивида.
Его учение стало синтезом психоаналитических, экзистенциальных и марксистских идей, через которые он стремился найти способы решения дихотомий человеческого существования. Из противоречия между человеком и природой Фромм выводит фундаментальные психологические потребности, которые подносит к статусу вечных, неизменных, позаисторичних за своим происхождением побуждений. Учитывая это, он обосновывает тезис о том, что человеческая природа как совокупность универсальных потребностей в своем историческом развитии реализуется разными способами в зависимости от конкретных социальных условий. Она и сохраняется, и в то же время постоянно модифицируется под воздействием социума.
Отбрасывая биологизм Фрейда в трактовке несознательного, смещая акцент из сексуальности на конфликтные ситуации, предопределенные социокультурными причинами, Е.Фромм вводит понятие "социальный характер" как взаемозвязок индивидуальной психической сферы и социоекономичной структуры. С его точки зрения, социальный характер следует рассматривать как активный психологический фактор социального процесса, который крепит функционирующее общество. Таким образом, согласно с концепцией Фромма, не социальная структура общества формирует потребности человека, а антропологическая природа потребностей определяет способы существования человека. Социальный характер является результатом динамической адаптации человеческой природы к структуре общества. Фромм выделил такие типы социальных характеров: рецептивный, эксплуататорский, накопительный, рыночный.
В основе каждого социального характера лежит особенный психологический механизм, через который индивиды решают проблемы человеческого существования: мазохистский, садистский, деструктивистский и конформистский. При условии действия мазохистского и садистского механизмов, считает Е.Фромм, человек, добровольно подчиняясь кому-нибудь или господствуя над кем-нибудь, приобретает иллюзию собственной идентичности. Человек вынужден искать пути решения проблем своего существования. По большей части ими становятся: 1) деструктивизм как стремление индивида уничтожать, разрушать все то, что поза им, как внешнюю причину своего тревожного внутреннего состояния; 2) конформизм как отказ человека от своего собственного "Я" через растворение себя в массе, в толпе.
Фромм считал их универсальными, потому что социальные условия, по его мнению, всегда вызывают господство того или другого типа социальных характеров, свойственных большинству членов данного общества. Но единственно правильным способом решения этих проблем, по мнению Фромма, является любовь; именно она служит критерием бытия как способу жизнедеятельности. В процессе овладения искусством любви происходит изменение структуры характера человека, в результате чего уважение к жизни, чувству идентичности, заинтересованность в единении с миром становятся приоритетными, способствуя переходу к гуманистическому духу. В книге "Иметь или быть" Фромм пытается показать дегуманизуючий влияние современного западного общества на человека.
Он анализирует это общество сквозь призму конфликта двух ориентаций характера (рыночного и производительного), а также через противоречие двух способов существования человечества — владение и бытие. Под владением и бытием Фромм понимал два разных вида самой ориентации и ориентации в мире, две разных структуры характера, преимущество одной из которых определяет все, что человек думает, чувствует и осуществляет. Когда человек придерживается принципа владения, отношения ее к миру выражается в стремлении сделать его обектом владение, превратить все и всех на свою собственность.
Относительно бытия как способа существования, то, за Фроммом, следует различать две его формы: первая характеризуется жизнелюбием, настоящей причастностью к миру; вторая касается истинной природы, истинной реальности личности. Уверенный в том, что богатство не делает человека счастливым, Фромм призывает к созданию нового идеального общества, в котором ориентация человека на владение будет заменена ориентацией на бытие.
Функция нового общества — способствовать возникновению нового человека, структуре характера которой будут свойственны такие качества: готовность отказаться от всех форм владения ради того, чтобы в полной мере быть; ощущение себя на своем месте в сфере своего бытия; признание всестороннего развития человека и ее близких высшей целью жизни; видчутгя своего единения с жизнью, отказ от подчинения кому-либо и кого-либо, от эксплуатации, разрушения и истощения природы, стремления понять природу, жить в гармонии с ней.
Анализируя труды Фромма, можно проследить связь концепции "социального характера" с теорией исторического развития. Понимание исторического процесса во Фромма основывается, во-первых, на концепции человеческой природы, с помощью которой он объясняет непрерывность поступательных исторических изменений; во-вторых, на концепции "социального характера", с помощью которой он пытается раскрыть функционирование того или другого общества. Исторические изменения, за Фроммом, порождаются противоречиями между потребностями человеческой природы и способом их удовольствия в конкретном обществе.
Признавая позитивную роль социального характера в историческом процессе, Е.Фромм считает, что социальную перспективу открывают люди с производительным характером, жизненными принципами которых являются гуманистические нормы, ориентация на бытие. Их историческая роль сводится к заданиям морального просветительства людей, которые есть, по мнению Фромма, главным условием истинной революции, которая приведет человека к утверждению настоящего бытия.
Постановка Фроммом проблемы "социального характера" как определенной психологической структуры личности, попытка связать роль разных типов социального характера в общественно-историческом развитии, безусловно, подходящие и заслуживают на внимание. Однако трудно согласиться с ним в том, что любое конкретное общество формирует преимущественно один социальный характер, функция которого заключается в укреплении и стабилизации существующей социальной системы.